金剛經四句偈的前兩句「一切有為法，如夢幻泡影」應如何理解？今日聽聞色拉寺拉然巴格西曲旺解釋，覺得很有意思，茲記錄如下：
凡夫由於無明、我執，看待一切事物，都認為是有自性（不依靠他者可以單獨成立自己），把眼、耳、鼻、舌、身等五根識產生的色、聲、香、味、觸，都認為是有自性的，就像睡夢中的人，當他夢見大象時，把夢中的大象當成真正的大象，因夢見大象而感到害怕，但事實上，夢中的大象不是真正的大象，不需因為夢見大象而害怕。凡夫把人、事、物執持為有自性的，事物並非如凡夫五根識所顯現而存在，從中觀應成派的見解來說，凡夫的五根識的自性顯現是錯亂識，就如同把夢中的大象當成真正的大象，都是錯亂識，因此才說一切法「如夢幻泡影」。
其中，不少人誤以為一切法如夢幻泡影，就是指「凡夫的顯現是不存在的」，這是錯誤的想法，也就是所謂的「斷見」。因為同夢中的大象的顯現境，是存在的，若說成夢中大象的顯現境是不存在，並不合理、是邏輯不通。應該說，夢中大象，並非真正的大象，把夢中的大象當成真正大象的執持境，是錯亂的。
中觀應成派認為一切法都是緣起，漢傳佛教常說「緣起性空」，所謂「緣起」定義是「觀待他者」（或依靠他者）。事物等無常法是依因緣而生滅，必須觀待他者而成立。虛空等常法，也必須觀待他者而成立，「虛空的名言，不是虛空」，虛空也是依名言而安立，也是緣起、性空。
